ග්‍රන්ථ විචාරයක්:
හැමෝම දන්නා බව හැමෝම දන්නා විට
(When Everyone Knows That Everyone Knows)
කර්තෘ: ස්ටීවන් පින්කර් (Steven Pinker)
ප්‍රකාශකයෝ: Allen Lane (UK); Scribner (US)
නිකුත් වූ දිනය: 2025 සැප්තැම්බර් 23
ස්ටීවන් පින්කර්ගේ නවතම කෘතිය, ඔහු කෙතරම් පරස්පර විරෝධී (contradictory) චරිතයක් බවට පත්වී ඇත්දැයි මනාව විදහා දක්වයි. එහි විශාල කොටසක් ප්‍රධාන පෙළේ මනෝවිද්‍යාත්මක සංසිද්ධියක් පිළිබඳ පැහැදිලි, සිත් ඇදගන්නාසුළු විග්‍රහයකි. එහෙත් පසුව ඔහු වර්තමාන කටයුතු (current affairs) පිළිබඳව තමා සිතන දේ ඔබට පැවසීමට පටන් ගනී.
පින්කර් යනු හාවර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ සේවය කරන මනෝවිද්‍යාඥයෙකු වන අතර, ඔහු ජනප්‍රිය විද්‍යා කෘති ගණනාවක් රචනා කර ඇත. Words and Rules වැනි සමහරක්, ඔහුගේම පර්යේෂණ මත පදනම් වූ අතර ඒවා ඉතා හොඳ කියවීම් ය. අනෙක් කෘති ඉන් ඔබ්බට ගිය ක්ෂේත්‍ර වෙත යොමු වෙයි; උදාහරණයක් ලෙස The Better Angels of Our Nature කෘතිය මගින් ඔහු තර්ක කරන්නේ මිනිස් සමාජයන් තුළ ප්‍රචණ්ඩත්වය දීර්ඝකාලීනව පහළ යමින් පවතින බවයි.
මෙම දෙවන කාණ්ඩයේ පොත් දැවැන්ත ලෙස අලෙවි වූ (massive bestsellers) කෘති බවට පත් වුවද, පින්කර් ඔහුගේ විෂය පථයෙන් (his depth) බොහෝ දුරස් වී ඇති බවට තර්ක කරමින් විචාරකයින් විසින් ඒවා දැඩි ලෙස විවේචනයට ලක් කරන ලදී. The Better Angels of Our Nature කෘතියේදී, ප්‍රචණ්ඩත්වය අඩුවීමේ ප්‍රවණතාවට ඇති පැහැදිලිම ව්‍යතිරේකයට (exception) මුහුණ දීමට ඔහුට සිදු විය: එනම් ලෝක යුද්ධ දෙකක්, හොලොකෝස්ට් (Holocaust) සහ තවත් බොහෝ දේ දුටු 20 වැනි සියවසයි. මෙම අභියෝගයට මුහුණ දීම සඳහා, පෙර සියවස්වල ඉහළ මරණ අනුපාත තිබූ බව ඇඟවීමට ඔහු සංඛ්‍යාලේඛන තෝරා බේරා ගත්තේය (cherry-picked). තවද, 20 වැනි සියවස යනු “ඓතිහාසික අහඹු සිදුවීමක්” (historical fluke) බවටද ඔහු යෝජනා කළ අතර, එම ප්‍රකාශ දැඩි විවේචනයට ලක් විය.
එබැවින්, මම පින්කර්ගේ නවතම කෘතියට එළඹුනේ යම් අවිනිශ්චිත භාවයකිනි (wariness). ඔහුගෙන් කුමන මුහුණුවර මෙහි ප්‍රදර්ශනය වනු ඇත්ද: කල්පනාකාරී මනෝවිද්‍යාඥයාද, එසේත් නැත්නම් අධික ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුතු පඬිවරයාද? පෙනී යන පරිදි, ඒ දෙකම ය. ඔහුගේ මාතෘකාව වන්නේ “පොදු දැනුම” (common knowledge) ය: එනම්, සියල්ලන්ම දන්නා දේවල්, සහ තීරණාත්මක ලෙසම, සියල්ලන්ම දන්නා බව අප සියල්ලන්ද දන්නා දේවල් ය. ඔහු හෑන්ස් ක්‍රිස්ටියන් ඇන්ඩර්සන්ගේ ‘The Emperor’s New Clothes’ (අධිරාජයාගේ අලුත් ඇඳුම) කතාන්දරය හරහා මෙහි වැදගත්කම මනාව පැහැදිලි කරයි. එහිදී කුඩා දරුවෙකු අහිංසක ලෙස – සහ නිවැරදිව – අධිරාජයා නිරුවතින් සිටින බව පෙන්වා දෙයි. පින්කර් ලියන පරිදි, “ඔහු [දරුවා] කිසිවකුටත් ඔවුන් ඒ වන විටත් නොදැන සිටි දෙයක් පැවසුවේ නැත”, නමුත් ඔහු ඔවුන්ගේ දැනුමට යමක් එක් කළේය; එනම්, “තමන් දන්නා දේ අනෙක් සියල්ලන්ම දන්නා බව ඔවුන් දැන් දන්නා” බව සහතික කිරීමයි. ජනතාව සිනාසීමට පටන් ගැනීමට එය ප්‍රමාණවත් විය.
“පොදු දැනුම” යන්න පරිවර්තනීය (transformative) එකක් විය හැකිය. පින්කර් පීඩිත ජනතාවක් සහ අධිකාරීවාදී ආණ්ඩුවක් ගැන සිතුවමක් මවයි. ප්‍රමාණවත් තරම් ජනතාවක් විරෝධය පළ කළහොත්, පාලන තන්ත්‍රය සතුව කොපමණ තුවක්කු තිබුණද එය බිඳ වැටෙනු ඇත. නමුත් එය ආරම්භ කිරීම දුෂ්කර ය: කිසිවෙකු ඔබේ විරෝධයට එක් නොවන්නේ නම්, ඔබව සමූලඝාතනය කරනු ලැබිය හැකිය. ආණ්ඩුව දරුණු එකක් බව ඔබ දනී, නමුත් අනෙක් සියල්ලෝම එය දනිත්ද? එමෙන්ම, සියල්ලන්ම දන්නා බව ඔවුන් දන්නවාද? එම “පොදු දැනුම” (common knowledge) ඇත්නම් පමණි, ජනතාවට විශ්වාසයෙන් යුතුව වීදි බැසීමට හැකිවන්නේ.
‘The Emperor’s New Clothes’ (අධිරාජයාගේ අලුත් ඇඳුම) කතාවේ, දරුවා පවසන්නේ කවුරුත් රහසින් දන්නා දෙයයි.

“මෙය, යුක්තිය ඉටු නොවීම (miscarriages of justice) පිළිබඳ කතා පමණක් කියමින් අපරාධ යුක්ති විනිශ්චය පද්ධතිය ගැන ලිවීමකට සමානය”

පළමු පරිච්ඡේද හත “ක්‍රීඩා න්‍යාය” (game theory) සහ මනෝවිද්‍යාවෙන් උදාහරණ ගනිමින් මෙම අදහස විස්තරාත්මකව ගොඩනංවයි. පින්කර් යනු ලාලිත්‍යවත් මෙන්ම පැහැදිලි ලේඛකයෙකි. ඔහු කාටූන් සහ Friends රූපවාහිනී කතා මාලාවේ (“They don’t know that we know they know we know!” යන) සුප්‍රසිද්ධ දෙබස් හුවමාරුවක් පවා භාවිතා කරමින්, විවිධ පැටලිලි සහගත තර්කන ප්‍රහේලිකා (tangled logic puzzles) ඔස්සේ පාඨකයන්ට මග පෙන්වීමට විශාල කාර්යයක් කරයි.
ඉඳහිට ඔහු අඥාන (asinine) අතුරු ප්‍රකාශ කිහිපයක් සිදු කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, එක් තර්ක ප්‍රහේලිකාවක් “දේශපාලනික වශයෙන් අහිංසක 1950 දශකයේ මුල් භාගයේ” ප්‍රකාශයට පත් වූ බව ඔහු සඳහන් කරයි. එය “දෙවන රතු භීතිකාව” (second Red Scare) පැවති යුගය විස්තර කිරීමට යොදාගත හැකි ඉතා අමුතු (bizarre) ක්‍රමයකි. කෙසේ වෙතත්, මේවා එතරම් ගණන් ගත යුතු නැති සුළු කරුණු ය.
නමුත්, “Cancel Culture” (කැන්සල් සංස්කෘතිය) හි මනෝවිද්‍යාත්මක මූලයන් සොයා යන අටවන පරිච්ඡේදයේදී, සියල්ල කණපිට පෙරළෙයි (everything goes to hell). ඔහුගේ තර්කය වන්නේ “Cancel Culture” යනු එක්තරා වාරණයක් (censorship) බවත්, එය “යම් අදහස් පොදු දැනුමක් බවට පත්වීම වැළැක්වීමේ දැඩි පෙළඹවීම” (urge) මගින් ඇති වන්නක් බවත්ය. එක් ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක් තවත් කණ්ඩායමකට වඩා පහත් යැයි මිනිසුන් පෞද්ගලිකව විශ්වාස කිරීම ගැටළුවක් නොවිය හැකි නමුත්, මෙය පොදු දැනුමක් බවට පත් වුවහොත් එය වෙනස්කම් කිරීමට (discrimination) තුඩු දෙනු ඇතැයි ඔහු යෝජනා කරයි. එමනිසා, එවැනි අදහස් ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කරන අයට එරෙහිව දැඩිව ක්‍රියාත්මක වීමේ (crack down) පෙළඹවීමක් ඇති වේ.
මිනිසුන්ව ‘cancel’ කිරීමට පොළඹවන දේ පිළිබඳ පින්කර්ගේ විශ්ලේෂණයේ යම් සත්‍යයක් තිබිය හැකි නමුත්, “Cancel Culture” පිළිබඳ ඔහුගේ සාකච්ඡාව ඉතාමත් දුර්වල බැවින් එය නිශ්චිතව පැවසිය නොහැක. ඔහුගේ සියලුම උදාහරණ පැමිණෙන්නේ ලිබරල් වාමාංශික (liberal left) පාර්ශ්වයෙනි, නමුත් දක්ෂිණාංශය (right) ද ‘cancel’ කිරීම් සිදු කරයි: 2003 ඉරාක ආක්‍රමණයට විරුද්ධ වූ Chicks (හිටපු Dixie Chicks) කණ්ඩායමට අත් වූ ඉරණම එවැන්නකි. එමෙන්ම, සැබෑ හානි (genuine harms) සිදු කිරීම නිසා ‘cancel’ වූ පුද්ගලයින් පිළිබඳ අවස්ථා ඔහු කිසිවිටෙක සලකා බලන්නේ නැත. “මෙය, යුක්තිය ඉටු නොවීම (miscarriages of justice) පිළිබඳ කතා පමණක් කියමින් අපරාධ යුක්ති විනිශ්චය පද්ධතිය ගැන ලිවීමකට සමානය.”
යමක් අර්ධ-පෞද්ගලිකව (semi-private) තබාගන්නවාද නැතහොත් එය පොදු දැනුමක් බවට පත් කරනවාද යන්න අප තීරණය කරන්නේ කෙසේදැයි අවසන් පරිච්ඡේදය ආවරණය කරයි. පින්කර් නිගමනය කරන්නේ එය “විශේෂිත කරුණු මත රඳා පවතින” (it depends on specifics) බවයි. ස්ටීවන්, ඔබ අපට මේ ටික කීමට සිටීමත් මොනතරම් දෙයක්ද! (උපහාසාත්මකයි). ඔහු මනෝවිද්‍යාත්මක පර්යේෂණවලට පමණක් සීමා වී සිටින විට, ඔහු අතිශයින්ම සිත්ගන්නාසුළු චරිතයකි. ඔහු එසේ මාර්ගයෙන් පිට පැනීම (wanders off course) කණගාටුවට කරුණකි.
විචාරය: මයිකල් මාෂල් (Michael Marshall)
(මයිකල් මාෂල් යනු එක්සත් රාජධානියේ ඩෙවොන් හි වෙසෙන ලේඛකයෙකි.) ■